En 1940, en carta a una antigua alumna, Simone Weil escribe que Francia, «en un plazo bastante breve», había de conocer «una forma más o menos acentuada de racismo», y advierte: «Yo me contaré, en ese caso, entre los parias». Por esas mismas fechas,se había declarado deudora de «la tradición cristiana, francesa, helénica». Es en esta encrucijada en la que se topa con su condición de judía.Disipando polémicas estériles, este libro aclara la posición de Simone Weil ante la «cuestión judía». ¿Cabe asimilar su duro juicio sobre la religión hebrea a alguna forma de antisemitismo? La respuesta no solo requiere situar sus textos más problemáticos en el preciso contexto histórico y político en el que fueron escritos. Exige, ante todo, leer esos textos a la luz del conjunto de su pensamiento, que apunta a una política espiritual capaz de articular lo sobrenatural y la acción pública. Solo yendo a las razones profundas de su filosofía sin eludir sus contradicciones es posible un ensayo de comprensión.«No se reconocía judía y no quería ser tratada como judía. Mantuvo con los judíos una actitud fría, incluso durante la II Guerra Mundial, que muchos tacharon de antisemita. Un nuevo libro aborda esa controversia»(Pilar Gómez, El Confidencial)«Chenavier aborda este difícil tema ante todo como filósofo, con gran honestidad, amplia documentación y sin andarse con rodeos. Es de esperar que se atienda su llamamiento a ir más allá de la polémica y su invitación al debate filosófico».